<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<rss version="2.0"
	xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"
	xmlns:wfw="http://wellformedweb.org/CommentAPI/"
	xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"
	xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"
	xmlns:sy="http://purl.org/rss/1.0/modules/syndication/"
	xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
	>

<channel>
	<title>Konvergencias Blog</title>
	<atom:link href="http://konvergencias.net/blog/feed" rel="self" type="application/rss+xml" />
	<link>http://konvergencias.net/blog</link>
	<description>Mirando hacia la India</description>
	<lastBuildDate>Mon, 30 Apr 2012 19:39:27 +0000</lastBuildDate>
	<language>en</language>
	<sy:updatePeriod>hourly</sy:updatePeriod>
	<sy:updateFrequency>1</sy:updateFrequency>
	<generator>http://wordpress.org/?v=3.2.1</generator>
		<item>
		<title>La meta es la sabiduría</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/342</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/342#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 30 Apr 2012 19:39:27 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Budismo]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Budismo Zen]]></category>
		<category><![CDATA[D.T.Suzuki]]></category>
		<category><![CDATA[Dhyana]]></category>
		<category><![CDATA[Prajna]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=342</guid>
		<description><![CDATA[Es muy común oír hablar de la meditación budista como lo esencial del Budismo. Sin embargo, no todos lo creen así. Fue uno de los investigadores más profundos y conocidos, D.T.Suziki  (1) quien aclaró que en todo caso la meditación es sólo uno de los caminos para el propósito superior, que es la sabiduría.  Y lo precisó así: &#8220;Dhyana suele traducirse como &#8216;contemplación serena&#8217; o &#8216;estado de concentración&#8217;. Sin embargo, lo que el Budismo Zen nos propone y nos anima a hacer no es desarrollar este estado particular de consciencia, sino provocar en nosotros el despertar en un poder espiritual mucho más alto, un poder superior que nos lleva a entrar en contacto directo con la realidad misma, así y tal como es. Este poder, llamado prajna en sánscrito, es la forma de intuición más elevada que poseemos los seres humanos. A través del ejercicio de la intuición-prajna se llega a aquello que en sánscrito se conoce como bodhi&#8221;. Señaló Suzuki que el lenguaje no es capaz de definir ese estado: &#8220;Es debido a que existe en nosotros la angustia de sentirnos atrapados ente el nacimiento y la muerte, o entre lo bueno y lo malo, o entre lo correcto [...]]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/342/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>1</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Karma e Historia</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/333</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/333#comments</comments>
		<pubDate>Tue, 10 Apr 2012 17:10:08 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Karma]]></category>
		<category><![CDATA[Libertad]]></category>
		<category><![CDATA[Mircea Eliade]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=333</guid>
		<description><![CDATA[Si el karma es el resultado del pensamiento, la palabra y el cuerpo, que en su obrar han producido una acción que como toda acción tiene consecuencias, entonces el karma es nuestra historia personal, la imagen que venidos formando a través de todas las instancias históricas que hemos protagonizado. Somos hijos y a la vez padre/madre de nuestros karmas. Y esto que sucede en lo personal e íntimo, sucede también en lo familiar, lo grupal, las naciones y lugares. Todo es karma. Mircea Eliade lo retrata así (1), como sigue, al preguntarse qué es la libertad frente al karma: &#8220;Para que una cosa exista, debe ser hecha. El hombre de hoy es sólo lo que se ha hecho de él a lo largo de una extensa serie de existencias anteriores&#8221;. &#160; Ver: Mircea Eliade, El Karma, en Konvergencias Filosofías de la India. &#160; &#160; &#160;]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/333/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>2</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Ecología Occidental y Filosofía en la India</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/316</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/316#comments</comments>
		<pubDate>Tue, 20 Mar 2012 16:39:37 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Budismo]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Jainismo]]></category>
		<category><![CDATA[Ahimsa]]></category>
		<category><![CDATA[Ecología]]></category>
		<category><![CDATA[Juan Miguel de la Mora]]></category>
		<category><![CDATA[Mahavira]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=316</guid>
		<description><![CDATA[Si por actitudes ecológicas entendemos la preservación y cuidado de toda la vida existente en nuestro planeta, desde reforestar allí donde se taló a proteger la vida animal, y todas las formas y tendencias que tiene la Ecología hoy, también la India tiene su aporte histórico para hacer, con el concepto y la práctica de Ahimsa, o No-violencia. No-violencia que debe ser asumida no sólo en el trato entre los seres humanos sino también en el trato de nosotros con los animales. El concepto y su práctica nació con el Jainismo (1), y fue adoptado luego por el Budismo. Mahavira, fundador del Jainismo, afirmaba que matar animales no era permitido no sólo porque se destruía una vida, sino porque fomentaba las pasiones de muerte en el matador. En los votos formulados por los jainas, el de Ahimsa ocupa el primer lugar. Hay algunas sectas que llevan esta práctica hasta sus últimas consecuencias, como es llevar tapadas sus bocas para evitar tragar hasta la más mínima bacteria en el aire. En ese sentido general del principio de Ahimsa, es que Juan Miguel de la Mora, en Ecología Jaina y Anekantavada, expresa que: &#8220;Sigue en pie, como un hecho de notable importancia [...]]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/316/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>2</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>El valor de la palabra</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/309</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/309#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 20 Feb 2012 16:14:49 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Budismo]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofía Occidental]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Brhama]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofía India]]></category>
		<category><![CDATA[Helmut Von Glasenapp]]></category>
		<category><![CDATA[tradición judeocristiana]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=309</guid>
		<description><![CDATA[En el pensamiento indio la palabra ocupa un lugar muy importante.  En la tradición judeocristiana occidental,  la creación del mundo y del ser humano es resultado de una palabra, de un decir (&#8220;Y dijo Dios&#8230;&#8221;), mientras que en la historia hindú el mundo es el resultado de una respiración de Brhama. Pero a pesar de esta diferencia, la palabra es uno de los caminos que más condenan o liberan al ser humano. El gran investigador Helmut Von Glasenapp (1) escribe en Los misterios budistas refiriéndose a los tres secretos que anidan en la existencia: el pensamiento, el lenguaje y el cuerpo. Y dice: &#8220;Las tres grandes formas de la actividad humana: pensamiento, palabra y acción, presentan en todas las filosofías indias una significación trascendente, traspasando el tiempo actual y el espacio terrestre. Producen el karma, que se dilatará en una nueva existencia&#8221;. Eso es lo que hace, por ejemplo, que tengan tanta importancia la recitación de los textos sagrados, los mantras y las mudras, y, sobremanera, la conducta ética de la persona, especialmente en lo que habla y en lo que calla. El  no mentir es uno de los preceptos más esenciales de las normas indias. &#160; (1) Ver H.von [...]]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/309/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>¿Qué es el Nirvana?</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/297</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/297#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 30 Jan 2012 15:54:41 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Budismo]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Buddha. Nirvana]]></category>
		<category><![CDATA[Juan Arnau]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=297</guid>
		<description><![CDATA[Juan Arnau, en Antropología del Budismo, al comenzar a definir el Nirvana, lo primero que encuentra es lo elusivo que significa, es decir, se trata de una definición del algo difícil de definir. Y agrega que hay al menos tres conceptos: es &#8220;la clave para comprender el camino hacia una forma de paz permanente&#8221;. Que abarca además &#8220;algo más que un estado psicológico temporal&#8221;. Y, finalmente, que el Nirvana &#8220;ha servido como punto de referencia estable y como seña de identidad budista&#8221;. Por eso es que concluye escribiendo: &#8220;Dado este estado de cosas no debería sorprendernos la confusión y fascinación que el término ha inspirado en Occidente. El nirvana es una de esas palabras que encarnan el esfuerzo por comprender la perfección, la paz interior, y la liberación del ruido ensordecedor de nuestros deseos, conflictos y perspectivas&#8221;. Otros pensadores e investigadores han señalado, sin embargo, otros aspectos a los que se refiere el Nirvana, más allá de ese tan fundamental como es la ausencia de contradicciones. Pero, precisamente por la ausencia de conflictos, Nirvana se transforma en sinónimo de sabiduría y acción correcta.]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/297/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>1</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Tantrismo</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/259</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/259#comments</comments>
		<pubDate>Fri, 23 Dec 2011 19:49:56 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Yoga]]></category>
		<category><![CDATA[Carmen Dragonetti]]></category>
		<category><![CDATA[Fernando Tola]]></category>
		<category><![CDATA[Shakti]]></category>
		<category><![CDATA[Tantrismo]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=259</guid>
		<description><![CDATA[&#8220;Se puede aceptar que es en los primeros siglos de nuestra era, tal vez alrededor del año 500 d.C., que el movimiento religioso denominado Tantrismo aparece en la India, como un sistema filosófico, religioso y ritualístico de ideas y creencias, de prácticas y ritos. Pero como ocurre en la mayoría de los movimientos religiosos, es probable que el Tantrismo existiese desde antes de esa época, sin haber dejado prueba de sus existencias anteriores a las mencionadas. Y, por otro lado, muchos de los elementos que componen el Tantrismo, existían, aisladamente, desde muchos siglos antes que el Tantrismo se presentase en la escena histórica como un sistema ya organizado (&#8230;). La influencia del Tantrismo en la cultura de la India ha sido enorme y es difícil comprender esa cultura, si no se estudia y se conoce el movimiento religioso tántrico. Su influencia se ha ejercido en el Yoga, por ejemplo en la doctrina de la Kundalini, o Serpiente que encarna la Energía (Shakti) Cósmica, que reside en el hombre y que el yoguin logra despertar con sus prácticas yóguicas; en el Arte, ya que es muy probable que en las esculturas eróticas, que adornan los templos medievales de la India, hayan [...]]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/259/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>2</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>La respiración yóguica y la cristiana</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/253</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/253#comments</comments>
		<pubDate>Sat, 10 Dec 2011 19:36:44 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Filosofía Occidental]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Yoga]]></category>
		<category><![CDATA[Carmen Dragonetti]]></category>
		<category><![CDATA[Mística Cristiana]]></category>
		<category><![CDATA[Respiración Yóguica]]></category>
		<category><![CDATA[San Ignacio de Loyola]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=253</guid>
		<description><![CDATA[&#160; &#8220;No es desconocida en la Mística Cristiana la utilización de la respiración para fines espirituales. Ver San Ignacio de Loyola, Obras Completas, Ejercicios Espirituales, p. 247; y L. de la Puente, Meditaciones, Tomo I, página 39, Ediciones Apostolado de la Prensa, Madrid, 1962: El tercer modo de orar es vía de aspiraciones y afectos que responden a las respiraciones del cuerpo, procurando que entre respiración y respiración salga de lo íntimo de nuestra alma algún afecto santo, o algún gemido del espíritu, o alguna breve oración de las que llamamos jaculatorias, gastando todo el tiempo que hay entre una respiración y otra en la ponderación o sentimiento y gusto especial de lo que deseamos o pedimos, o de la cosa por la que gemimos y suspiramos a Dios&#8221;. En Carmen Dragonetti: El método yóguico. Obviamente, hay en la utilización de la respiración y en su objetivo, distintos ámbitos en la práctica yóguica y en la cristiana, pero es por demás profunda esta y muchas comparaciones que lleva a cabo Carmen Dragonetti en sus distintas y numeras publicaciones.]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/253/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>2</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Es necesario intentarlo</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/241</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/241#comments</comments>
		<pubDate>Wed, 30 Nov 2011 19:21:03 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Budismo]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofía Occidental]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Arjuna]]></category>
		<category><![CDATA[Bhagavad Gita]]></category>
		<category><![CDATA[Buda]]></category>
		<category><![CDATA[Budismo Mahayana]]></category>
		<category><![CDATA[Cristo]]></category>
		<category><![CDATA[Krishna]]></category>
		<category><![CDATA[Margueritte Yourcenar]]></category>
		<category><![CDATA[Sócrates]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=241</guid>
		<description><![CDATA[Seguimos con los diálogos de Matthieu Galey con Margueritte Yourcenar. &#8220;-Quedan los escritos de los reformadores. -Con la condición de que alguien los lea.. No obstante, recordemos también el gran número de santos oscuros y de simples héroes que no escribieron, y lo mismo ocurrió con los ilustres. No conocemos las enseñanzas de Jesús y las de Buda sino por los escritos de sus discípulos. Dejemos a Jesús para no herir demasiadas susceptibilidades de nuestro entorno. Tomemos a Buda, quien siempre negó la importancia de los dioses, y se sentía superior a ellos en su estado de &#8216;hombre liberado&#8217;; sus discípulos terminaron convirtiéndolo en un Dios. Pensemos en Sócrates, cuya leyenda nos dice que al leer los primeros escritos de Platón murmuraba: &#8216;¡Cuántas cosas me hace decir este joven!&#8230;&#8217; Sin embargo, algo permanece. Son admirables ciertos elementos del Budismo Mahayana, y me cuento entre los innumerables adolescentes que jamás olvidaron su primera lectura de Platón. (&#8230;) -Para pensar como usted, se debería cambiar la mentalidad de la mayoría de los humanos. - Aunque fuera imposible, se lo debe intentar. En el Bhagavad Gita hay un pasaje en el cual Krishna dice a Arjuna: &#8216;Combate como si el combate sirviera para [...]]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/241/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>1</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>¿Hay solución?</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/238</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/238#comments</comments>
		<pubDate>Sun, 20 Nov 2011 18:58:54 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Filosofía Occidental]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Cultura]]></category>
		<category><![CDATA[Gandhi]]></category>
		<category><![CDATA[Madre Teresa]]></category>
		<category><![CDATA[Maestro Eckhart]]></category>
		<category><![CDATA[Marguerite Sanger]]></category>
		<category><![CDATA[Margueritte Yourcenar]]></category>
		<category><![CDATA[Mme. Gilardoni]]></category>
		<category><![CDATA[Rachel Carlson]]></category>
		<category><![CDATA[San Francisco de Asís]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=238</guid>
		<description><![CDATA[&#160; Matthieu Galey le pregunta a Margueritte Yourcenar: -¿Entonces no hay solución? -Sólo veo soluciones parciales, y más emocionantes, por otra parte. San Francisco, San Bernardo, Maese Eckhart, son otras tantas soluciones parciales. La Madre Teresa recogiendo moribundos en las calles de Calculta, Dorothy Day recogiendo vagabundos en las calles de New York, Gandhi frecuentando a los intocables, ofrecen soluciones parciales. El más insignificante defensor de los derechos cívicos o humanos está en el mismo caso. Pienso también en Ralph Nader, que inicia en Estados Unidos la lucha contra los productos adulterados por los grandes trusts alimenticios; en Rachel Carlson, insultada porque fue la primera en advertir sobre el peligro ecológico; en Marguerite Sanger, que asume la ignominia de ser la promotora de la anticoncepción; en Mme. Gilardoni, en Francia, con cuya amistad amistad me honro, luchando contra las crueldades infligidas a los animales en los mataderos. No se puede decir que sus esfuerzos hayan sido inútiles, pero los reformadores desaparecen, algo del ardor de los comienzos se extingue hasta la llegada de un nuevo animador y, mientras tanto, el error y el mal siguen proliferando en una total inercia. En: Matthieu Galey, Margueritte Yourcenar, Con los ojos abiertos. París, [...]]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/238/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>1</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Novedad y Verdad</title>
		<link>http://konvergencias.net/blog/archives/228</link>
		<comments>http://konvergencias.net/blog/archives/228#comments</comments>
		<pubDate>Thu, 10 Nov 2011 12:10:36 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Daniel López Salort</dc:creator>
				<category><![CDATA[Filosofía Occidental]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofías de la India]]></category>
		<category><![CDATA[Matthieu Ricard]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://konvergencias.net/blog/?p=228</guid>
		<description><![CDATA[&#8220;Pensar que una verdad ya no merece nuestro interés porque es antigua no tiene ningún sentido. Tener siempre sed  de cosas nuevas lleva a menudo a privarse de las verdades más esenciales. El antídoto del sufrimiento, del apego al yo, consiste en ir a la fuente de los pensamientos y reconocer la naturaleza última de nuestra mente. ¿Cómo podría envejecer una verdad semejante? ¿Qué novedad podría hacer que una enseñanza que ha puesto al descubierto los mecanismos mentales &#8216;pase de moda&#8217;? Si abandonamos esta verdad para correr tras un número ilimitado de innovaciones intelectuales efímeras, no hacemos más que alejarnos del objetivo. La acción de la novedad tiene un aspecto positivo: surge del deseo legítimo de descubrir verdades fundamentales, de explorar las profundidades de la mente, las bellezas del mundo. Pero en el absoluto, la novedad que permanece siempre &#8216;nueva&#8217; es la frescura del momento presente, de la conciencia clara que no revive el pasado ni imagina el futuro. (&#8230;) En su nivel más trivial, la &#8216;sed de novedades&#8217; nace de una atracción por lo superfluo que corroe el espíritu y perjudica su serenidad. Multiplicamos nuestras necesidades en vez de aprender a no tener ninguna&#8221;. Matthieu Ricard: El Monje y [...]]]></description>
		<wfw:commentRss>http://konvergencias.net/blog/archives/228/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
	</channel>
</rss>

